内容摘 要在国内的于丹、李零等讲解儒学之际，我们不能忽视当代海外和港澳台地区的五大儒学学派。其中主要有对话之儒杜维明、诠释之儒成中英、继承之儒蔡仁厚、沟通之儒刘述先、教化之儒汤恩佳。
关键词 国际儒家学派对话之儒诠释之儒继承之儒沟通之儒
作 者 蔡德贵，山东大学犹太教与跨宗教研究中心教授、博士生导师，中国孔子基金会季羡林研究所副所长。（济南：250100）
一个对比引起的话题
对于儒学来说，2007年春天是一个热闹得有点过分的春天。一个叫于丹的教授，推出一本《论语心得》，一夜之间把孔子和《论语》捧红；另一个叫李零的教授，接着推出一本《丧家狗：我读〈论语〉》，也在一夜之间把孔子和《论语》降到了零度，甚至负数。反差如此之大，令人震惊。与在大陆儒学所遭遇的尴尬相对照，在港澳台和海外，儒学的发展比大陆要好得多。
诚然，儒学是发源于中国的思想文化体系，但是儒学早就走向世界，已经成为世界文化的一部分。孔子是中国的，也是世界的。孔子既是时间人，又是空间人。从时间上来说，孔子跨越了2000多年，经过多次文化交流，在中国历史上形成了四种类型的儒学：独尊儒术型、儒道互补型、三教合一型、四教会通型，今天已经初步形成了多元融和型儒学。从空间上说，儒学不仅是中国的，也是世界各国的共同文化遗产。除了中国儒学，还有日本儒学，日本的孔子；韩国儒学，韩国的孔子；新加坡儒学，新加坡的孔子；……甚至也有法国的儒学，法国的孔子；西儒……这些儒学都是文化交流的产物。甚至随着儒学传人的进入美国，在美国有儒家学派出现也就成为很自然的事情。
回顾历史，观察现时，我们看到：儒学是发展的、变化的，每一个时代，儒学的表现形态都不同，而且在同一个时代，儒学也是有区别的。所以就有对儒学发展的不同划分，所谓三期说、五阶段说等观点纷纷出现。就战国之时来说，儒分为八。当今之时，大陆的儒学暂不论，海外和港澳台是儒分为五。
概言之，战国儒家八派，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。他们或是孔子的直传弟子，如子张与漆雕氏，或是孔子的二传弟子，如乐正与子思，或是三传乃至数传弟子，如孟氏和孙氏。
当今儒家有五，为对话之儒、诠释之儒、继承之儒、沟通之儒，教化之儒。对话之儒是杜维明，诠释之儒是成中英，继承之儒是蔡仁厚，沟通之儒是刘述先，教化之儒是汤恩佳。
大陆现在需要听听他们对儒学的看法和怎样说儒。笔者侧重介绍其中四大学派（教化之儒汤恩佳略）。
对话之儒——波士顿儒学
波士顿儒学是在美国波士顿形成的儒家研究学派，该名称在一开始被认为是一个善意的玩笑，但现在在学术界已经出现了波士顿儒学的说法。而且，2000年已经出版了南乐山的《波士顿儒学》的著作，正式宣告了这一学派的确立。波士顿儒学以查尔斯河为界，形成以南乐山与约翰·白诗朗为首的河南派，以杜维明为首的河北派。
河南派以波士顿大学神学院为中心，南乐山是该神学院院长，他不认为儒学只是与中国特殊的历史情境有关，而西方学者只能研究儒家，不能成为儒家，他宣称自己就是儒家。他对当前儒家思想在比较哲学和神学方面所带来的影响和贡献具有强烈的兴趣，从其原创性的哲学目标出发，力图在丰富而复杂地吸收柏拉图、皮尔斯、美国实用主义、泛亚洲佛教和儒家思想、基督教神学而形成的孕育体之内，对古典的西方理性形而上学或思辩哲学传统重新注入活力，因此他日益迷恋于对儒家思想的分析。波士顿儒学的出现，就是源于南乐山关于全球现代思想的丰富资源之中。
约翰·白诗朗也认为，儒学实际上已经成为国际性的运动，儒学将成为欧洲思想自我意识的一个方面，在太平洋和北大西洋找到听众。据王晓红的研究，河南派因为与基督教神学有一定的联系，也被称为基督教儒学。他们注重荀学，强调“礼”和规范的作用，“自我”只是相互关系的网络，而不是孤立的自我中心。他们在自己的儒学模式中，正在完善一种现代社会之礼的哲学，而这种哲学就是部分地以荀子把“礼”作为行为规范的理解为基础的。波士顿儒学的这一思想定位不是偶然的，从中可以看到基督教思想的影响。王晓红认为其思想特点是：1.重原罪性。他们并没有在基督教的原罪说与儒家的人性善之间作决断，相反巧妙地兼容了二者，这便是他们选取的荀子路线：承认人内在本性的善或不善不恶，而强调外在社会的恶性、原罪性。2.重外在规范“礼”。强调社会原罪性的自然结果就是突出外在规范“礼”的作用。而“礼”的概念也易引申为犹太——基督传统的律法主义。这是对传统儒学过分强调内在德行修养的纠正和补充。3.重“居敬穷理”。朱子这句话成了他们的口号。这也是西方理性主义传统背景下的自然选择。他们批评过早诉诸直觉体验的观点。朱子和王阳明对“格竹子”的不同态度是他们课堂上经常的话题。“居敬穷理”的态度也恰是基督教神学的重要传统，南乐山本人也是重要神学家。4.重“内在超越”说。波士顿儒学重视儒学的内在超越说，认为这种学说和由怀特海开创的过程神学有很多契合点。
波士顿神学院院长南乐山和副院长约翰·白诗朗通力合作，已把波士顿大学神学院建构为在北美神学界发展儒家论说的道场。南乐山最近把数年来的几篇长文编辑成书，书名为《波士顿儒学的一个简短而愉快的生命史》。他们是基督徒，但自称认同儒家。他们提出三个问题：第一，儒学能否成为国际哲学讨论的一个侧面或组成部分。南乐山是肯定这一点的，他是本届世界哲学学会会长，又做过美国宗教学会会长，一贯致力于推动东亚哲学研究。他认为孔子、孟子，荀子、朱熹和王阳明像亚里士多德、柏拉图、圣奥古斯汀以及怀特海等一样，都是国际哲学讨论的重要内容。第二，儒学提出的基本课题与儒家文化基础问题。两位神学家对新儒学的发展十分重视，认为哈佛的儒学研究应将此作为一个重点。他们还提出，西方（包括美国）的大学教育，应该开设儒学经典的课程，否则西方色彩太浓，太地方主义。一般学生应了解的基本典籍，主要是《四书》和《荀子》（在美国，知识界中不少教育家认为《论语》应是当前美国成人教育最基本的典籍之一）。在第二层次突出礼乐教化的现代意义。第三，关于自我的问题。自我是孤立的个体，还是关系网的中心点？儒家是主张后者的，这是儒家的基本理念，与西方主张的狭隘的个人主义是不同的。在以上这几方面，查尔斯河以南的儒学研究与哈佛的儒学研究是互相唱和的。当代新儒学的内在超越说与南、白秉承的另一传统即过程神学有许多契合点。约翰·白诗朗也极力认同波士顿儒学，积极推动宗教之间的对话，他曾撰文批评郝大维(David Hall)和安乐哲(Roger Ames)对内在超越的否定。而这恰恰表现出波士顿儒学与夏威夷儒学的区别所在。
河北派以哈佛大学杜维明教授为代表，他注重孟学，沿着思孟、陆王、牟宗三的系统，强调心性修养的重要性，着力于人文精神的重建。杜维明组织和主持的哈佛儒学研讨会已经有了20多年的历史，研讨会是一松散的学术组织，以结合日本汉学的“会读”和德国科研传统的Seminar为方法取径。参加者有来自东亚和西欧的访问学人及哈佛大学、波士顿大学的教授、博士候选人、研究生与民间学者等，每次20或30人不等。讨论内容涉及到各方面对儒学和当代新儒家的批评，包括自由主义、女性主义、基督教、佛教、新道家、新马克思主义（以美国杜克大学Arif Dirlik为代表）、反传统主义，以及来自历史学界的批评等。